Prajna là một phiên âm của tiếng Phạn, còn được gọi là Prajna. Phật giáo gọi sự khôn ngoan vĩ đại không có tất cả sự phân biệt đối xử, và đó cũng là sự khôn ngoan để phân biệt tất cả mọi thứ và nguồn gốc của tất cả mọi thứ. Prajna là sự hiểu biết của chính người thực hành, không dựa vào lý luận hoặc nghe kiến thức, để suy ngẫm về bản thân, thức tỉnh, thức tỉnh, soi sáng và hiển nhiên, và vượt qua sự can thiệp của sự đối lập kép. Lý do tại sao chúng ta có nhiều lo lắng và đau đớn thường là vì chúng ta có quá nhiều ham muốn và quá coi trọng bản thân. Con đường dẫn đến hạnh phúc là thoát khỏi sự tham lam, tức giận và ám ảnh, và hiểu bản chất của cuộc sống. Là một người, bạn nên ở giữa không dính hoặc không sụp đổ. Nếu bạn hơi dính nhưng không quá dính, bạn nên cởi mở nhưng không hoàn toàn buông tay. Buông tay có nghĩa là tự do, nhưng không phải tất cả, nhưng chỉ buông bỏ những gì nên được đặt xuống.
một câu ở cấp độ cao nhất của Phật giáo
Kinh điển của Prajna Paramita. Được dịch bởi Xuanzang của triều đại nhà rộng và được dịch bởi Kumarajiva của triều đại Tần sau này là Kinh điển của Mahaprajna Paramita. Ban đầu nó là một phần với 600 tập của Kinh điển Prajna, đã nói về các nguyên tắc Phật giáo về sự trống rỗng vốn có của bản chất của một người. Nó tin rằng Prajna có thể vượt qua tất cả sự đau khổ và đạt được Nirvana cuối cùng. Nó được coi là cốt lõi của tất cả các lý thuyết Prajna, vì vậy nó được gọi là Kinh điển, với một văn bản đầy đủ của 260 từ, và Kinh thánh ngắn và dễ đọc. Đọc kinh điển mỗi ngày một lần có thể tăng sự khôn ngoan, tăng phước lành và loại bỏ nghiệp. Maha có nghĩa là tuyệt vời; Prajna, Trí tuệ; Prajna, phía bên kia; mật ong, đến; Lô, từ ở cuối từ, vô nghĩa. Điều đó có nghĩa là việc thực hành kinh điển này có thể mang lại sự khôn ngoan để vượt qua biển đau khổ của sự sống và cái chết, và đến bờ khác của Nirvana. Nirvana, Nirvana, có thể được sử dụng như một loại đá với thuốc nhuộm đen; Chảo, một tấm phẳng và nông giữ các vật thể. Nirvana, Nirvana, Dying và Liberation, đề cập đến nhà nước sau khi dập tắt chu kỳ của sự sống và cái chết, và là lý tưởng cao nhất của thực hành Phật giáo.
Avalokitesvara Bodhisattva. Nó thường được gọi là Guanyin Bodhisattva. Trong triều đại nhà rộng, tên của Hoàng đế Taizong Li Shimin, và tên của cái chết được viết tắt là Guanyin Bodhisattva. Anh ta là người hầu trái của Phật Amitabha, một trong ba vị thánh ở phía tây. Phật giáo tin rằng Avalokitesvara Bodhisattva là một vị bồ tát từ bi. Khi chúng sinh chết, miễn là họ đọc tên của họ, Bồ tát ngay lập tức quan sát giọng nói và ngoại hình của họ và đi đến giải cứu và giải phóng, do đó tên. Niềm tin vào Guanyin Bodhisattva có ảnh hưởng sâu sắc ở Trung Quốc và Đền thờ là Núi Putuo. Các bức tượng của Guanyin trong các đền thờ Trung Quốc thường đóng vai trò là nhân vật nữ, bắt đầu từ phía bắc và phía nam, và hưng thịnh sau triều đại nhà rộng.
Avalokitesvara. Quan sát bản thân bên trong của bạn. Mọi người có hai đôi mắt, nhìn thế giới bằng đôi mắt trần trụi và nhìn thấy mình bằng trái tim. “Avalokitesvara” là một câu ở cấp độ cao nhất của Phật giáo, là cách duy nhất để trau dồi tâm trí và trau dồi bản chất. Avalokitesvara là để quan sát những suy nghĩ thực sự trong trái tim bạn và bạn được tự do ở khắp mọi nơi trong cuộc sống hàng ngày. Với một căn hộNhìn vào mọi thứ trên thế giới bằng trái tim của bạn, quan sát tâm trí của chính bạn, quan sát bản chất của chính bạn, coi cảm xúc bên trong của bạn là thực hành và quan sát chúng. Chúng tôi thường có lãi và thua lỗ, vì vậy chúng tôi sẽ lo lắng về lãi và lỗ. Bản chất của Avalokitesvara là để nhận ra rằng cuộc sống ban đầu là về việc không đạt được gì và không mất gì. Nếu chúng ta không có lãi và thua lỗ, chúng ta có thể hạnh phúc và thoải mái.
